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(♪♪♪)

(children laughing)

(laughing)

(♪♪♪)

(sighing)

- I remember long ago,

there was a black car
that came...

and a man and his wife,
White people.

And they were talking
to my mom and dad.

I looked at the licence plate,
and it was from Pennsylvania.

It was a black
and yellow licence plate.

And that man,
finally, he said...

"Would you like to come and live
with us, little boy?" he said.

It scared me up. I don't know
who these people are.

I ran into the bush

and I stayed over there
with my dog.

I had a little plastic sheet,

and I stayed in the bush
for about a month,

until I was sure they were gone.

My mom said:

"It was really quiet here."

Lots of kids were gone.

(Native language)

"I'm sad", she said.

Quite a few years later,

we found out
there were different places.

Some of them came home
and told us where they were.

And they were different,
those young kids.

Some of them were adults
when they came home.

- So Canada's efforts
to assimilate Indigenous kids

began in the 1840s with
the first residential school.

(children praying)

From the late 1950s
and early 60s

to the mid-1980s,

the mass removal of children

continued through
the child welfare system.

Tens of thousands
of Indigenous kids

were removed from their families
and placed into White families

in North America
and internationally.

All of this is what we'd refer
to as the Sixties Scoop.

In Canada,
you know, we have

this sort of collective
amnesia about things.

Well... And maybe
it's not even amnesia,

cause amnesia means that you
actually knew about something

and then forgot about it.

But residential schools,
Sixties Scoop,

people didn't know about it.

That was, I think,
very deliberate,

because you can, you know...

Who wants to broadcast
it there and...

We're on a program of
assimilating Indigenous people

so that we don't have any more
fiduciary responsibility

and we don't have
to, you know, share

the resources of the land
and whatnot.

I think truth is important
when we're looking

at our collective
colonial history in Canada.

If people don't know
the true stories,

the truth of what happened,

then, they're never gonna
know who we are.

And we've always been
storytellers,

so here's one more.

We got a lot more
coming, though.

(♪♪♪)

- Little Bird is a miniseries

about one woman's experience

after being abducted
from her home in Saskatchewan

and being adopted into
a Jewish family in Montreal.

And the story follows
her journey of discovery

to uncover the truth
of her past

and pursue her desire

to understand the story
that was stolen from her

about who she is.

(♪♪♪)

- What we see with Little Bird
is one of those stories

on a very, you know, personal...

on a personal level.

It's a family unit

that's been taken apart.

(Native language)

My name is Elle-Maija
Apiniskim Tailfeathers.

I come from Sapmi,
from the Norgga region.

I'm also Blackfoot
from "Gainah" or Kainai.

And I'm a filmmaker.

- And action, kids!

- So, we're witnessing something
really special right now

in terms of Indigenous cinema.

There's been
this massive movement

towards narrative sovereignty,

and that means
so many things.

I'm just really proud to be
a part of this movement,

but I recognize
there's a long way to go.

It's flowers.

You're not going to do it
right now, but...

- Hey, can you still
get me some water?

(bucket dropping)

Go!

(Native language)

- My name is Jade Willoughby.

I'm from Whitesand First Nation
in Northern Ontario.

As First Nations Indigenous
people, we're very community,

we're very place-based,
you know.

And that's the structure
that, you know,

was essentially attempted
to destroy.

And, you know, we're seeing
the ripple effects now

of what that was, but you still
see that cohesiveness.

We're finding each other.

And I think in this project,
that's what it is.

So, for me, I'm giving
a voice, you know,

to my grandmother's story
and her sister, you know,

and many other people
in my family

that have gone through this.

- So, I'm Raven Sinclair

and I'm from
Gordon First Nation,

Treaty 4 territory, Cree,
Assiniboine and Saulteaux,

Crow and Red River
Métis ancestry.

And I'm a professor
of social work

at the University
of Regina in Saskatoon.

So, I am a survivor
of the Sixties Scoop.

I was adopted
on my fifth birthday in 1966.

And the experience
for me of reconnecting

and learning about the Scoop
was really, really important.

What was significant
about that is

we all thought
we were the only ones.

So, learning that this was one
of the assimilation projects

of the government... ha-ha!

governments,
provincial governments,

was really important
because then, you know,

we were able to, then,
depersonalize it a little bit.

You know, then, you're
no longer thinking:

"This is something that's
fundamentally wrong with me."

It's something that's
fundamentally wrong

with the system.

- This role hits
very close to home

because my dad, being
a member of the Sixties Scoop,

changed my entire life.

So, there was a level
of compartmentalization

that had to happen where it was
like I need to sort of...

separate my own
personal experience

and sort of put that aside
so that I can focus

on the work and do the work

because stories like
this need to be told.

And I think any other actor

who wasn't
of Indigenous ancestry

or have Indigenous
lived experience

wouldn't necessarily
have to use those,

like, mental coping mechanisms

in order to do this role.

(indistinct chatter)

- All right, folks, let's go
to our first position, please!

Again, from the very top,
but only until...

- Can we just reset?

- You want me
to reset it?
- Yeah.

My name is Zoe Hopkins.

I'm a writer and director
on Little Bird.

I'm born in Bella Bella.
I'm Heiltsuk on my mom's side.

That's where she lives.

And I'm Mohawk
on my father's side.

I live in Six Nations.

Canada is still having
a reckoning with truth

and what happened
and is still happening

to our people
in this country.

You know, we hear

the term reconciliation
thrown around a lot.

And it is very true

that we can't have that
until there's truth.

And this is a part of that kind
of frontline advocacy

and activism on screen.

(♪♪♪)

- Folks, let's go to our
first positions!

Rehearsal!

- I was part
of the Sixties Scoop,

so that's my connection
with this film.

My character's name is Asin.

I'm the granddad.
I'm doing granddad stuff now.

My... slave name,
I like to call it,

my adopted name

- I was adopted at birth -

is Eric Kurt Schweig,

but the name...
I never met my mother,

but the name that she gave me

before I was taken away
was Ray Dean Thrasher.

I'm Inuit, Portuguese,
German and Senegalese.

My birthplace is Inuvik
in the Northwest Territories.

It's just at the mouth
of the Mackenzie River delta

underneath the Beaufort Sea.

Why is it important
that this story be told...

this story in particular
be told by us?

Because every time
the other side tells it,

they screw it up,
or they romanticize it,

or they titillate the...

any of the bad things
that go on,

and it's stereotypical
and it's nonsense.

The only time
that you can get

the real meat and potatoes
from something like this

is from First Nations people,

from the source.

- I knew when I became
a producer

that I would only ever tell

Indigenous stories
that multi-dimensionalize us

and our experiences.

I don't think there's
one Indigenous family

that hasn't been impacted
by residential school

or the child welfare system.

I don't know one.
I've never met one.

For me, because my community
is in Saskatchewan,

Southern Saskatchewan,
Muscowpetung,

I placed the story
in that region,

because I wanted it
to be as close

to my home community
as possible.

So, I followed the river
near my reserve

and, like, followed it
on Google Maps into Manitoba,

and then I chose communities
that that river flowed through

and had those coolees,
the valleys.

(♪♪♪)

- One of the things

that is an important part

of the protocol
of Indigenous storytelling

is to work with community.

And the first thing you do
is you go to community

and you make an offering,
and you ask for permission,

whether it's to tell a story
or to use a location.

So, that's what we did
with Sioux Valley,

and the relationship
just got stronger from there.

- We've never had this sort
of thing happening here

in the community

and knowing that
Sioux Valley's hosting

this crew that's doing
a film here.

So, they're pretty
excited about it.

Like, community members
that are participating.

And I have young adult
children myself,

and I went home at lunch

and I was speaking
to my youngest son,

and he's like:
"What's the Sixties Scoop?"

And he didn't know, right,
what that was and...

So, we had a chat about it
at lunchtime with my other son.

And he says: "Well, didn't you
learn about that in school?"

So, it's bringing awareness
about those dark times

to our younger generation
that didn't know

those sorts of things
took place.

(♪♪♪)

- It impacted
a lot of people here.

When the young people

that were adopted
of the reserve...

I guess it's quite...

It is a quite traumatic thing
that they never experienced

because they're young,

they never left the reserve
here, the community,

and, all of a sudden, they're
taken to a different place

with different parents.

And they struggle
growing up out there.

Once they come back
or trying to come back,

it's very difficult

because they learned
a different lifestyle

and they're coming back
to a different home.

Some of them, I guess,
they feel ashamed

to be coming home of what
happened to them out there.

Some of them never want
to come home.

I guess this will

open the eyes of a lot
of people out there now.

(♪♪♪)

- We're finally here
and I'm very excited

because this expands
my heart to be here.

I feel like very, very
emotional on this land.

- You were talking about
smelling sweet grass...

- Sweet grass and sage.

So, we wanted to gift you
with those from...
- Miigwetch!

- ... on behalf
of our community.

It's always a great honour
to be gifted a star quilt.

It's one of a...

I guess something that's
signatory to our community.

- I really appreciate
this honour.

And I feel very...

- And it's always a tradition
for the women to...

like, whoever they're gifting,

we wrap them in it, right?

- Oh, my God.
- Ha-ha!

(♪♪♪)

- Thank you. Miigwetch.

(♪♪♪)

(♪♪♪)

- Well, the Indigenous story

or the Indigenous narration
is important.

Crew members Indigenous,

cast members

and the authenticity
that the producers

want to bring to not just
aspects of the story

and how it's told,
but to inclusion.

And it warms my heart.

My name is Lorne Duquette.

My Cree name is Mistatim.

I come from the Cree Nation,

Mistawasis Nêhiyawak
in Saskatchewan.

My particular connection
to the Sixties Scoop is

I had a girlfriend,

and her and her two siblings
were apprehended.

She was raised in a White home,

and her adopted brothers
were older than her.

And she suffered
sexual and physical

and mental abuse.

And she passed
in October 2016.

And her two brothers
passed before her.

This family,

the mother
and her three children,

none of them had children,
many of these siblings,

and of course, the mother
had no grandchildren.

So, the Sixties Scoop...

literally wiped this family
off the face of this earth

without...

any...

any offspring
to carry on their name.

Like the dialogue my character
says at the funeral,

my thoughts also turned
to our children

who were lost and taken from us
in so many ways.

And in this interview
that I'm giving today,

I give my thoughts
and my memory

to her and her siblings
and her mother.

(chanting)

- So, this situation
with residential schools,

Sixties Scoop,

it affected us big time

mentally, emotionally.

My name is Harold Blacksmith.

I come from Sioux Valley
Dakota Nation,

otherwise known
as Wipazoka Wakpa Oyate.

Full-blood Dakota Sioux.

I've lived here
my entire 60 years of age.

Because of mom's experience
in residential school,

she...

To be told
that you're worthless,

being told that consistently
on a daily basis,

had an emotional, mental
effect on these people,

including my mom.

And...

And when the Sixties Scoop
came in,

they took my brother.

My grandma and grandpa hid me,
they hung on to me.

Back then, the law was:

okay, you're going
to hang on to Harold?

You have to adopt him."

Ah, we grew up, we didn't
have no TV or nothing.

Down south, we have
a big lake down there.

It's still there yet.

And we used to go
and fish out there and swim.

And my personal experience was

I've seen two of my cousins...

they were picked up.

I still remember
the individual's name.

It was Mr. Malik, big tall guy,

Hindu guy, glasses.

He had a brown Ford Torino.

And those guys
shared their story.

He took the door handles off
from the inside,

so once he closed the door,
the kids couldn't open it.

And he lured them
with pop, candy.

And he wanted to...

I don't know what...
I think the saying was

that he wanted to talk
to their caregivers, whatever.

So, the boys got in

and he closed
the doors on them.

And one of my cousins
was, you know...

He had a look on his face.

And I think they knew
that they were in trouble

when they got in the vehicle.

I'll never forget that look.

My grandma and grandfather
told me in Dakota...

they said:
"Don't talk to anybody,

don't talk to any strangers."

And about that time,
you know,

you see this police
vehicle out there,

the one bulb on top of the hood,

they were the kind
of vehicles that were...

You didn't know who to trust.

And that's another big factor
that today, modern day,

we don't talk about it

because there were
trust issues back then.

There was a Mr. Malik
and there were other people

that were collecting children.

And we didn't know
who to trust, you know.

I'm sure today, if our
leadership could do something...

Back then, they probably
would have stopped

these visitors coming in.

They should have stopped them.

(♪♪♪)

- When you're telling

any Indigenous story,

for the most part,
no one's ever gotten it right

unless they were truly

an Indigenous
storyteller, right?

No matter how hard

people have tried
to get it right,

they can't because the process
of authenticating

all of the threads
of the story is very complex.

And I take my 30 years
in this industry

and 25 years
of creating content.

I draw from that

and know that once
you start a project,

you need what I call
a circle of advisors.

We can't afford
to not be authentic

because we're reclaiming
these stories.

- With the consultations

and the back and forth
about building the house,

it was a combination
of shared experiences.

In the Ojibwe communities,
they had...

what they would have is
they would have these milk cans.

And that's where
they kept their stuff

that they needed to keep cool.

I'm lucky that I remember
my grandparents' house.

For me, it was one
of the most loving,

peaceful, grounding times

that I've spent

when I was younger

because I would just
lie on their bed...

Because they didn't have
much in way of furniture.

My grandmother, Nokom,
would be maybe sewing

while my grandfather, Numshun,

humming to himself.

And then for me,
I was taking it all in.

So, we had many people
that were contributing

to the look

and to the feel of all
these different locations.

(Indigenous language)

From Muscowpetung
First Nation

in Saskatchewan,
near Regina

in the beautiful
Qu'Appelle Valley.

And this is my beautiful
niece, Jennifer.

Yesterday, when I walked
onto the set,

it just brought back

some really good memories
of childhood.

Even that clothesline
with the clothes hanging

and blowing in the wind.

Yeah, this is how
we lived back then.

That was our reality.

No running water!

Sometimes no electricity.

And...

But like I did say,
you know,

we never thought
of ourselves as poor

because we had
everything we needed.

We were...

Our parents, our grandparents
were able to provide for us.

- Every single department

worked with myself and Sharon

to... like,
on every single detail

to ensure authenticity.

There was photos
up in the corner I know

of my grandma on the house
in the reserve

that the art department based
Little bird houses off of.

My great-grandfather,
Noel Pinais, built this house.

And, then, this is
my grandmother,

Dorothy Pearl Pinais,

in the porch area of the house,
Little bird house.

To have... My grandmother
only lived till 2000,

so she never got the apology.

She never got anything
that was deserved to her

for having endured
residential school.

And seeing these photos
on the walls

in some of the sets,

like, she gets to live on
in the story.

And that's really
special for sure.

And seeing how the house
looks like her house

and how some of the characters
are her,

just... but not her,

it's... I think it's...

Yeah, it means a lot.

Like, more than I ever
could have thought

when Jennifer first asked me
about this project.

I had no idea
it would grow to be

such a project
of the heart, for sure.

(♪♪♪)

- I am Tanya Brunel

and I am currently
living in Winnipeg.

I'm Métis from the Red River
region in Manitoba.

I grew up in a predominantly
French community

southwest of Winnipeg.

And I'm a producer.

When I first came
on board this project

and we were looking
for places to start filming,

I was visiting communities
all across Western Manitoba

and in every single community
that I visited,

whether it was, you know,
the person that was...

that I was talking to,

that was showing me
the community,

maybe they were
a survivor themselves

or they knew someone

who was coming home
and reconnecting.

But every single community was
touched by the Sixties Scoop.

(♪♪♪)

- Bonjour.

(Native language)

Obviously, right beside
the Brokenhead River,

where I'm from.

My name is Gordon Bluesky.

I'm the ogimaakaan, the Chief
of Brokenhead Ojibway Nation.

So, we're located
about 60 kilometres

north of Winnipeg
off of Highway 59.

Our community has
about 700 members

situated within our community.

And we also have a large...

about two thirds
of our total population,

living in urban centres,

like the city of Winnipeg.

My story starts with Sixties
Scoop here in Brokenhead.

My two sisters,

we were apprehended in 1977

from our grandmother's house

just at the corner
59 Highway there.

For me, leaving
the community here,

and when I was just a young boy,
I don't remember a lot.

Obviously, I do have
some small memories

of what we could only assume
to be my grandmother.

But where my memories
do start

is when
my trauma started.

When I went to the city
of Winnipeg

and I got put
into foster care,

and the things that I've seen
there, it just...

I've dealt with those things.

I've released a lot of that,

but I was carrying that trauma
for a lot of years.

And when I left Winnipeg,

I was adopted ultimately
in a small town

outside of Pittsburgh,
Pennsylvania.

You know, it was just
like they put me on Mars.

(♪♪♪)

You had no idea
who these people were.

We had to go stand

in front of a judge

and pledge allegiance
and all that stuff

at a very young age.

I was five years old.

So, I had no idea
what was going on,

but it was in the papers.

Native American kids
are da-da-da-da-da.

We were always in the papers

on some sort of thing

because, again,
I felt like we were

the only Indian children...

probably on the planet,
it's how I felt at the time.

So, for me, it's just
a matter of understanding

that the Sixties Scoop
story isn't...

like, it's not unique,
unfortunately.

There are thousands of us
that were taken out of Manitoba,

thousands of us taken
across the country.

There are still thousands
that are out there

in the world right now, lost.

What we used to call
the stolen generations.

I don't know what people
call them now, but...

It's the Sixties Scoop.

- It refers
to the mass apprehensions

and removals
of Indigenous children

that started in the 50s

and then just as this
exponential increase

in the 60s.

At that time,
social work schools

were starting to pump out
social workers,

most of whom were,
you know, upper-class,

White, privileged people

and who never met
an Indigenous person,

let alone gone into a reserve

or gone into an Indigenous home.

They didn't have the same
sort of level of awareness

of, you know,
the big picture

or even the fact that
the government was attempting

to assimilate
Indigenous people.

- The removal
of Indigenous children

was the responsibility
of child welfare.

In Saskatchewan,
in particular,

there was a pilot project
called AIM,

Adopted Indian Métis.

- This is a special
adoption program.

For the past five years,
the number of children

in care of
the Department of Welfare

has been increasing
by approximately 180 a year.

We have had great
difficulty in placing

Indian and Métis children.

- Kids were being apprehended
all over the place

and they just couldn't keep up.

And so they created
this program

really to disseminate
the need for adoptive...

foster and adoptive homes
for Indigenous kids.

And so they advertised

and they took pictures of kids
and posted in different...

You know, like
the "Regina Leader Post"

and "The Star Phoenix"

and church groups
and stuff like that.

I think that they were
well-intentioned,

but again, you know,
they didn't know...

they had no idea, really,
what they were doing.

A BC social worker
by the name of Bridget Moran

went public with her concerns
and she said:

"We were putting
children into homes

about which we knew nothing."

And then she concluded
by saying:

"The biggest contributor
to child abuse

in the province
was the government."

Why were so many kids
being apprehended?

There were kids
that needed care.

There was social disarray
going on.

I mean, people were raised in
these total institutions, right?

Total institutions that were
fraught with sexual abuse

and physical abuse
and violence.

They came out traumatized,
had kids.

It was kind of a disastrous mix.

But Indigenous people,
we've always been blamed

for the conditions and
the outcomes of colonialism.

- So, I was scooped
at a central park

at age five years old

and made a ward
of the courts through...

At the time, it was called
Children's Aid.

So, me and my younger
sister and brother

had been scooped
out of the park.

We had been left alone

and a neighbour called,
concerned for our wellbeing.

And luckily enough,
we were able

to be placed
all in the same home.

So, me and my two siblings
grew up in the same foster home

for years and years and years.

But I had memories of my home.

I had memories of my mom.

I had memories of my dad
and his home community.

And that was always
in the back of my mind.

(♪♪♪)

I grew up
in a Lutheran foster home.

Christian people.

So, coming into the community
where it was so different and...

I had a real identity crisis

as far as religion
and spirituality

and what I believed in.

And everything I thought
I believed my whole life,

I questioned it
when I came home.

(indistinct)

- Okay. Yeah.

- I made these bird...

- That's beautiful.
Very nice, Uncle.

- I said: my name
is Walter Greyeyes

and they're going
to interview me,

but I don't know what
they're going to talk about.

Some of the people
that are coming back now,

they were taken away
when they were younger.

They're coming home now

and they don't know how long
they're going to be

and whether they're going
to stay, you know.

I got a nephew
in the States.

I got two nieces
in the States.

I don't know
where they are,

whether...

One is in Arizona,

one is in Pennsylvania,
and their brother.

So, you know, I don't know
if I'll see them again,

which would be nice.

And the Sixties Scoop
here in 1968.

Did anybody here remember
that big accident out here?

1968, right, Rick?

Where the casino is,

where all them crosses
are on the road.

Nine people got killed
on one night.

And they hit it on.

Then, after that,

that's when they start
taking the kids.

Some went to the States.

Some went to different
communities.

But most of the people
that were older

looked after their siblings.

I've made the crosses.

I do that every once in a while.

Every four, five years,
I'll make a whole set.

It's...

I think about
the people, the kids,

and what they thought,
what they did,

what they went through.

You know, that...

It must have been hard on them.

I know it's hard on me.

It's hard on everybody.

See... the fellow here,

that was one of them.

Her parents were killed
on that road.

- I'm Mary Chief
from Brokenhead

and they used my house
for Little Bird,

the production of Little Bird.

Like, I don't really
know about...

the children getting
apprehended.

It's just that, like,
it happened to my family.

When my parents were killed
on that highway there...

(♪♪♪)

Yeah, it's really hard
to talk about it yet

because there was
no counselling.

Like, there was nobody
to talk to us about it,

to get everything out.

And my...

There was 11 of us.

And me and my brother
that was the oldest son...

I was 18 and he was 20... 20.

And then, we looked after them

because those ones from...

those nuns were
trying to take...

They kept coming back and forth,
back and forth,

and, well, they seemed like
they're trying to help,

but, you know,
as if they were trying to find

something wrong in the house,
and then trying to take them.

I was in the hospital
for a month,

and then I got my sister
to look after them,

and when I came out
of the hospital...

I was in there for about
almost three weeks, I guess.

And then, when I came back,
and I said:

"Where's Tuttle?"

That's his nickname.

And I...

And nobody didn't want
to say anything.

So, I phoned this lady,
the Child and Family...

that worker at the time.

And she said:
"He's in Winnipeg."

So, I went to that office,
and looking around for him,

like, I'm home now, I could,
you know, take him home with me.

So, he was around, what,

about five, six years old
at the time,

and then, all of a sudden,
I found out

that he was adopted
out into the States.

He was adopted out
to a minister.

And when he came back...

he was so very quiet
all the time, and...

he said he was abused.

(♪♪♪)

- I was an only adopted child.

I didn't have any of my bro...

I'm the oldest of seven.

I have three brothers
and three sisters,

but we were all parcelled out
all across Canada.

I had to...

Every time I got into a...

Whether it was alcoholism,

whatever kind
of situation I was in,

it was just like
from the time I was five,

I had to stand up
and take beatings.

So, it wasn't any different
than that.

I just thought:
I gotta stand up.

I can't...
There's nowhere else to go.

I have no one to run to.
This is it.

I have to...
Like I did when I was a kid,

I gotta take care of myself.

There has to be

happiness and acceptance

somewhere in this world,

but I have to fight for it.

It's not for free.

Once I get it,
you have to fight to keep it.

And that's what I did.

(♪♪♪)

- One of my favourite lines

in the script,

in describing
the Little Bird family

and how they all sleep
together in their room.

And it still makes me cry
to think about it.

There's love
in this family.

And that's been
a guiding thought,

you know, to me throughout
directing this show.

And I wrote it on a paper,
a big paper

in our production office.

I wrote: "There's love
in this family."

(♪♪♪)

- Hey! Do you think
that was funny?

- Today, the scene I will be
playing is a huge scene

and it's the one when I get
taken away from my mom

and I get put in a cop car.

- As a mother, like,
you just can't even imagine

or fathom going through this.

And just seeing her play it

just puts me at
an emotional state.

I'm usually crying
watching these scenes,

these harder scenes.

So, it's just really...
it really just, as a parent

and as aboriginal
and just being affected,

it just really grabs
a hold of you.

- I want to go
with my mom!

- Hey! Hey! Hey!
Go in our car!

Hey! No! Hey!

- You cannot do that!
You can't do that!

- Ah!
- What the hell
is she doing?

- Running.

- Ah! No!
- No! No!

No! No!
- No! Give me my...

Ah! Ah!

- And cut!
- Cut! Cut!

- How's the mark?

- The thing I'm
thankful for the most

is that she's able to...

You know,
they yell "cut!"

and she's able to go back
to her happy little self

and it's not affecting
her afterwards.

(♪♪♪)

- I think it's very,
very, very fun.

And a lot of the people
here try to help me,

and also, like my mom said,

how she tries
to check up on me,

some people do that too.

Yeah.

- We have seen
a lot of trauma on screen

when it comes
to Indigenous people.

And it is a part
of our story.

But I think
that it's important

to tell the story

in a way that acknowledges
the trauma,

but also respects the person
that is witnessing it,

the audience,
and the actors,

the people who are
performing it.

Like, there really is nothing
worse than going to set

and doing a traumatic scene
as an Indigenous person

and not seeing
one Indigenous person

on the crew.

So, we were just trying
to come at everything

through the lens
of recognizing

how the stories of trauma

might impact the person

on camera, on the crew,

in the audience.

It's not void of trauma,

it's just being careful
about how you tell the story.

- I can't step on my shadow.

- Hey, you,
are you hot?

- It's been really wonderful

to work with these
young child actors

who are all growing up
in their communities,

who are connected to community
and culture and language

and are living full,
joyful lives.

Because to have joy is
a really radical thing

as an Indigenous person.

You know, we're not
supposed to be here,

so the fact that we're
even able to laugh

and to feel joy,

that is a very, very
significant thing.

To think about

what our communities look like

when there are no children.

You know, what...

what is a nation
without its children?

That's such a violent thing,
you know.

(♪♪♪)

- I am an Indian chief.

I am an Indian father.

I am an Indian man who hurts

when I see our Indian
children taken away

from their families,

their land, their traditions,

stolen and removed.

The Spallumcheen Indian Band
has taken legal action

against the provincial
government

to stop the stealing
of our Indian children.

- Wayne Christian, he's a...

he was the chief
of Spallumcheen Indian Band,

or Splatsin.

And he became chief at 19,

and his platform
was child welfare

because that was
the community that out of 300,

they had 100 children
apprehended.

And one weekend,
a social worker turned into...

and apprehended 38 kids.

- In my mind,
the provincial government

has never really recognized
our rights or even our culture.

There's always been a conflict
with our culture

and the non-Indian culture.

And one of the quickest ways
to assimilate a people

is to destroy the family unit
and take the children

and force them to live
in non-Indian homes

to learn a different
value system.

And henceforth, in my mind,
it's a planned type thing.

(♪♪♪)

- They stole our land.

They stole our culture.

They stole our language.

And now, they're stealing
our children.

- They set up a caravan.

They marched on
the provincial government.

And he did make
a difference, yeah.

They became
the only band in Canada

to have jurisdiction
over their children.

- We want full control
of child welfare matters

in our community, period.

Like our first preference
is to rebuild the family.

Were trying to get the parent
and the child back together,

and that type of thing.

And the second one is
with relatives, and on and on.

The last resort, in our minds...

We have to get that child,
in terms of a placement...

We'll put the child,
as a last resort...

I think there's seven of them.

We'll place them
with a non-Indian family

off the reserve.

Because that would be
the last resort.

Or if that's the wishes
of the parent, you know.

Like, we have to consider also

if it's the wishes of the child.

Those are the things
we consider with our legislation

because we listen
to our people.

(indistinct conversation)

- The experience here
on Little Bird,

there definitely
is a respect to the story,

to what it is we're telling.

Because some of the crew
members don't realize

that that's my auntie,
that's my uncle.

You know, that's right,
in a way.

That's my auntie,
my uncle that's crying.

It's the same for a lot
of people on our crew.

And... So, it's also
an educational point

for our non-Indigenous
friends here.

So, there's a lot
of on-set learning going on,

a lot of questions
being asked.

We're more visible now

than we were ten years ago
on film sets,

and I recognize that.

There were times I'd come,
show up to work

and I'd be the only
Indigenous person on set.

It'd be like, you know,
this is like how Manitoba is.

And it's like, no, it's not.

There's a huge Indigenous
population here,

you're just not seeing them.

- There is one, it's just
the way it's written.

- Working with Maija
and things like that,

she fights
for what she wants.

And a lot of people
might look at that

as just a director or whatever,
fighting about something.

But myself, as a storyteller

and also as an Anishinaabe man,

you know, it feels
so important for them

to fight for these stories
or just for these takes.

- We deserve to lead the front
in telling our own stories.

We deserve space
in this industry.

Narrative sovereignty
is a very tangible thing.

It is something that we can
achieve as an industry.

It just requires a major shift
in power structures.

And it needs to move
beyond just us being,

you know, consultants
on our own stories.

And I think we are
seeing that shift.

(indistinct conversation)

- Having women on set,

just especially
Indigenous women,

just makes me feel less fear.

(laugh)

Like, I try not to be
intimidated by...

well, one, all the men,
but also White men on set.

I've been...

I just love that I could
probably be more myself

instead of being guarded

because you waste so much energy

trying to protect yourself
and all this stuff.

Whereas when I'm with
Indigenous women on set,

I feel like I can let
a few walls down

and actually let
real creativity flow.

I'm only just learning
about the Sixties Scoop

and how that affected
a lot of our people growing up.

But both my parents are
residential school survivors,

so I have an idea
of the trauma

and baggage,
all that comes with.

I think it's important...

(sigh)

... that others hear about it.

Just because how are
things going to change

if we can't get people
to really empathize

with our history
and all that?

- Here we go!
We're rolling!

- Something that I've spoken
about before is

the controversy of having

non-Indigenous women stepping
into Indigenous roles,

casting someone who may look
Native but isn't Native.

And some people are like:

"Well, does that mean
that, you know,

"you can only
play a Native?"

And I'm like: "Well, no,
it doesn't mean that.

"What it means is that I carry
those stories in my DNA.

"So, when I tell that story,
it's going to be different

than somebody who doesn't
have the life experience

of being brown
or being Native."

Right now, I mean, we've lived
where it's been like this,

where Native people in
the country have been like this

and the mainstream
have been here.

So, until it starts
to go here,

it's really...

You know, like,
then we can start talking

about playing roles
as human beings.

But until then,

you know, we need
to express ourselves,

we need to step
into our light,

we need to reclaim those roles.

- Let's see.
Look at me.

- I can remember as a kid,
I saw Tantoo

and I was like: "Ah!
That's a Native woman on TV!"

Because it was so rare
to see ourselves.

And now, you know,
this generation,

we've got APTN

and we've got
Indigenous radio stations,

and it's not a big deal

to turn on the TV
and see an Indigenous person.

But myself growing up,

that was so rare.

- I'm a young actor, obviously!

I'm new to this still.

I'm just...

I'm taking it all in.

And then, I'm also
talking to my mom,

who's also watching it with me
and she's an actor.

So, learning how she did
things is so different.

So, I'm just grateful
that I came in at this time.

- To know that what you do
as an artist...

And this is what I tell
my daughter:

is that as artists,
we are only channels.

It's not about us.

It's not about me personally.

It's about the character
that I am bringing through

and it's about the grandmothers
and the ancestors

bringing that story through us.

(♪♪♪)

- There's a lot of people

with good intentions who want to
support Indigenous productions,

but aren't necessarily
willing to recognize

that the systems in place,

the power structures in place
need to be dismantled.

Because, you know, we're having
these conversations

around diversity and inclusion.

I'm so tired of hearing
those two terms

because inclusion
inherently centers

White voices, settler voices.

It just means that we get
a little bit more resources.

But we're not witnessing
actual change and action

on the part of settlers.

It's Indigenous voices
who are continually having

to do that labour
and to make that change.

- Quite often,
we are put into...

these relationships
where we have to partner

with a non-Indigenous partner.

And that's been
a real challenge,

and it's been a challenge
on multiple productions

because it's hard
acknowledging privilege.

It really is.

And in order for these
relationships to work,

you have to.

And you have to recognize

that if you say
that you're here to support,

then you have to support.

And what does that mean?

Because, you know,
when I sit here

and say I need support
and I need help,

that's not weakness,
that's...

So, it doesn't mean
that I need you to step in

and fix something, right?

I'm saying I need you
to step back and listen.

- There's been some
upsetting experiences

that I've had on this production

that are reflective of being on
the receiving end of paternalism

and being on the receiving
end of distrust

and ultimately being
on the receiving end of racism.

But that being said,

there's a lot of beautiful
aspects to this production

in terms of the Indigenous
team members

who are taking charge,

who are trying to change
the way we do things.

And then also
our non-Indigenous allies

who are part
of this production

and who are doing
their very best to change

how we do things.

- Four years ago,

my agent forwarded me
just a page or two

that Resolution Pictures
had developed on Little Bird.

And...

I didn't know about
the Sixties Scoop and...

I read it and I called
my agent, and I was like:

"I would do this
if they want me to."

Like, the thought to me
that there was a genocide

that wasn't known was...
it was...

just stunning and heartbreaking.

Because there's
such an important part

of my community story's
that we get to...

It's known.

Esther is Jewish.

And so representing that was
also important on the screen.

(chanting)

I'm using my Jewishness in order
to, like, get those...

the minutiae of being a part
of a specific community.

I haven't...
I've never worked

on a show that's
this meaningful.

I think this set has been...

I hope, for other people too.

It's been collaborative,

which has felt really good
and beautiful to me.

I've been like:
"Wow, we're really able

to collaborate on this."

And so, there's just
a lot of people

who are trying really hard
to make it better

and working together on it.

You know, that doesn't
always happen.

Do you want to have
that girl in the back?

- This whole story is very much

based on much
of my life experience.

Also, my mother's,

being an Indigenous woman

coming into a Jewish family,

and how isolated that she felt

and how ostracized she was.

And then my own...

really my own psychology
around identity.

I have never ever fit in

to what I'm supposed
to fit into.

So, I think, you know,
Esther is the same.

You know, I wanted that to be
a part of who Esther is.

You know, just not ever really
fitting into being Jewish.

The difference is she was
adopted and is fully Indigenous

and I am actually Jewish!

Still don't fit in!

But...

And then, we brought in,
you know,

real actual survivors

of the Sixties Scoop

to help us really
shape the experience

through the lens
of being adopted.

- My name is Nakuset.

I'm originally from
Lac La Ronge, Saskatchewan,

Treaty 6.

However, I live in Montreal.

I run the Native Women's Shelter
of Montreal.

I'm the executive director.

But my role on Little Bird
was as a consultant

because I was adopted by
a Jewish family in Westmount.

So, Jennifer thought
it would be interesting

to have my point of view and...

I know that in,
you know, Little Bird,

the family was very loving
and connected.

My experience was not that.

So, it was important
for me to be moved,

not necessarily
all the way here to Montreal.

But, you know,
I did have other siblings

that were older and responsible

and wanted to keep me.

But the idea was to remove me
from the family,

put me into a White home,

change my name,
change my culture.

I would lose my Indian status.

I would become part of...
you know, like assimilated

and lose all my culture.

(♪♪♪)

- One day, social services
were called.

I think they were called
a number of times,

but the only time
I remember is the last time.

And the police came,

and I remember, you know,
seeing this.

It was the old style, you know,

like rounded black
with the cherry on top,

that type of police car.

And we carted off
to Kilburn Hall,

which was a receiving home
at that time.

And we loved it there because,
you know, it was like good food

and we loved to eat.

And we got treated well.

And then we were put
in foster care.

And my foster care experience
was a nightmare.

Abuse of all kinds there.

We were treated like animals.
We didn't even eat.

I was never allowed
in the kitchen.

And so the day that the social
worker came to take me, I was...

The foster mother said:
"Here, come in here."

And I sat there
and I was so nervous.

She gave me milk and cookies.

And I was so nervous that
I swallowed the milk too fast,

it came out of my nose.

That's what I remember!

And then, she's kind of, like,
you know, fretting over me.

And it was very bizarre.

It's like: what's going on here?

And my sister came home
from school.

I was still, you know...
I was still like...

It's just my fifth birthday.

And she came home
from school and I was gone.

I didn't see her again
for 20... 22 years. Yeah.

(♪♪♪)

- Probably at about 12 years
old, I began searching.

I didn't feel like I had it.

Like, I had a family.

I had a home, but I didn't
really have a family, right?

So, I began searching

and I ended up going
out to Vancouver,

where my birth mother lived.

And, you know, it was
a bittersweet reunion as well.

My mom has some issues
of her own

that she's still working on
and struggling with to this day.

But I met her
where she is, you know,

and I don't expect more
from... from what...

from her.

I'm accepting of what
she's capable of.

And you know what,
she's funny.

She's great.
She's a good cook.

She tries her best
to look after us.

(♪♪♪)

- Esther's character
is finding out where to go.

Like, she's been lost and
driving around her community,

and she encounters someone who
helps her figure out where to go

and where to find her family,

because they remember her.

- I think I might be from here.

- What's your name, then?
- Bezhig.

I had siblings.

We were adopted.

- Follow that river.

Go right to the end.

And it's the long driveway
on the right.

You can't miss it.

(♪♪♪)

- Like, people are trying
to find their families.

People are displaced
from their communities.

People don't have
that feeling of I'm home.

Even though they are home.

This is their land.

You know what I mean?
It's very complicated.

(♪♪♪)

- In 1995, I came back here

and I just was like a sponge,
you know what I mean?

For... What was it?

Because all these years,

I was never known as what I was.

I was an Anishinaabe
First Nation person.

So, that coming back home
to this reserve,

I didn't know
what I was coming into,

because all I had previous
to that for understanding

what it was to be Anishinaabe
was what was ever on TV.

So, of course,
one of my younger years...

Tatanka, Chief Wahoo...

And those are all things

that, I think, people only
understood to be Anishinaabe

or Native American down there,

because there wasn't much

that was available
other than Hollywood.

(♪♪♪)

- When I was living
in Westmount,

my biological sister,
Sonya, turned 18.

She saw my name
and she had been looking for me

since we were separated

because I was three,
but she was six

and she clearly
remembered who I was.

So, she started writing
letters to me

since she turned 18

and I was probably about 15.

And my parents were just
ripping up the letters.

They were not allowing us
to have anything.

They wanted no connection.

Like, I had
an incredible relationship

with my bubbie,
not with my parents,

whereas Esther had a great
relationship with her mother.

So, that was not the same,
but it was really my bubbie

that pushed me
because she was dying.

(clearing her throat)

She knew that when she'd died
that I would have

no more connection
with my family

and wanted me
to have a connection

with my Indigenous family.

So, she bought my plane ticket

and sent me down to Winnipeg,

where I ended up meeting

one of my brothers.

He tried to adopt me,

but the government
didn't really want that.

And then I met Sonya,
which was awesome,

because that bond that we had
when we were kids,

it never really ended.

(♪♪♪)

- The discourse of child saving,

it's like an overarching
narrative

that can really subsume

lots of nefarious conduct.

"We're just trying
to help these children."

That's the child
saving narrative.

It's that, you know,

our families and our communities
were in such dire straits

that we just were incapable
of raising our children.

And so, the great
White saviour came in

to rescue our children from us.

Nothing could be
further from the truth.

Even though it's called
the Sixties Scoop,

I had adoptees say:
"Well, I'm not part of that

because I was adopted
in the 70s."

But it's like, no...

It spanned from the 50s

into about 1985,

when there was an inquiry
here in Manitoba.

So, Edwin Kimmelman
was appointed

to oversee this inquiry.

Because he wanted
to find out, you know.

Indigenous people
are complaining

about what's going on.

And so he interviewed
social workers

and administrators
and bureaucrats.

And he also looked
at case files.

He was really concerned
with what he found,

which was that there was...

The process of children
being apprehended, it was...

Like, the case files
were a mess, he said.

And his conclusion was
that it was cultural genocide

because a lot of kids
from Manitoba were

shipped down to the States,

the Midwest states.

- There are so many children
that were taken from Canada

and adopted into the States.

Some of the adoptions
that passed through happened

at, like, a McDonald's, right?

Like: "Hey, you like
this kid? Take him."

They didn't necessarily
check backgrounds

for the families.

Like, it wasn't important

if the families were
able to support

or were even should-be parents.

- Justice Kimmelman
said no more.

This is cultural genocide.

No more adopting
Indigenous kids in Manitoba

into non-Indigenous families.

Just in Manitoba.

But other provinces
were paying attention,

so they sort of took note.

And the moratorium
was on the placement,

the transracial placement
of Indigenous children

into non-Indigenous families.

(♪♪♪)

That doesn't mean
that apprehensions

or child protection
changed in any way.

It just continued.

And they're still continuing.

Only now, they just go
in foster care

and they become part
of that foster care economy.

- I want people to know

that it's still alive.

It's still happening.

It's trickled into
our current CFS system.

If you look
at the numbers of kids

that are in care right now
that are Aboriginal,

it's still happening.

- It's like the system exists,

we just don't call it
the Sixties Scoop anymore.

So, nothing has
actually changed.

And I think that a lot
of the families,

a lot of the mothers that were
themselves in youth protection

now have children
in youth protection.

It's really systemic racism.

Like, it is unbelievable
how quickly

police, social workers,

anyone will pick up a child

and decide that their parents
aren't worthy.

- I know so many parents
that have had their kids taken,

and they have so many hoops
that they have to go through.

And you know,
they end up giving up

because that was their life.

And they've tried everything.

They've gone to groups,

they've gone to treatment,

and it's still not enough.

You know, the barriers
that the workers put

in front of these parents
that are trying their best

to get their kids back,

it's crazy to me.

- In the current system,

which I call
the "Foster Care Scoop",

children are in foster care

and non-Indigenous people
are getting a lot of money

to take care of our children.

It's a huge economy.

- If you put those supports
in place for the parents

that are having issues
instead of paying people

that aren't their family
to take care of them,

you know, they can probably
do a lot better.

Put those supports
in place for them,

give them parenting classes,

help them with extra food

if that's where
they're struggling.

- So, it's an ingrained system
that we are not worthy,

which is why they took
our children away

for residential school,

why they're taking away
for, like, youth protection,

that we are not good parents.

And you become hypersensitive.

You're like: "Oh, my God,
I hope I don't have

my kids taken away."

Because I worry
about that all the time,

and I like to think
I'm a good parent.

But you get these sorts of...

Well, you know,
when I took, like,

Kistin to the dentist
when he was a baby

because, you know,
he had tooth decay,

I was sure they were going
to take my children away

because I wasn't,
you know, like, a good mom.

And I have gone
to a doctor's office

where the doctor says: "Oh..."

Like, when Mahkisis
had a diaper rash

and I couldn't do
anything about it.

She said: "Oh, well,
it's just a diaper rash,

so I'm not going to call
youth protection on you."

That's a threat.

It's not a frickin' joke,
but that's a threat.

So, I have to not react

because if I react,
then I'm a hostile Indian

and then maybe
that would give a reason

to call youth protection.

But that is our reality.

So, who am I to say

"That's really discriminatory,
I'm going to report you"?

I'm just going to take my child,

take the prescription,
walk out the door backwards,

smile and change doctors.

But it's in the system.

(♪♪♪)

- Because of the flames.

- Yeah. So, I was thinking
about something like that.

- Yeah.
- We'll see
if it's not enough.

- This is a significant scene.

Our character Leo,

who feels so forlorn

and so angry and bereaved

that he does this,

burns his house down.

It's such a...

The episode is called
"Burning Down the House".

So, when the light
is exactly right,

then we're going to complete
the special effects work

that has to be done
before we light it up.

We put a lot
of medicines in it

to just make it feel honoured

in this moment
that we all built together,

and it kind of feels
like a ceremony.

- As a crew member,
the house holds

a lot of memories
for us as well.

When I walked into that house,

I pictured the flats
in Churchill, Manitoba,

where my grandparents lived,
where I used to visit.

The exact same architecture.

You know, they were...

What a lot of people don't give

Anishinaabe people credit for,

is that we were the first with
an open concept in a household!

So, that home there reminds me
exactly of that.

And fire is life in our culture,
as you all know.

Some people look at it
like in a negative way,

but I look at it like it's a new
beginning and things like that.

And it helps light another path.

- Rolling! We're rolling!

- This is 104 dash 45, take one.

(indistinct words)

- Three, two, one!

(♪♪♪)

(fire)

(indistinct words)

I don't think he would leave

while it's still
burning actively.

- Okay. Okay.

- Yeah.

- Can you just turn
a bit more to us?

- Glen, can you stay there?

Tayton, can you
look down and then...

So, look at the fire
for a few beats

and then look down
and then walk straight to me.

And then come.

(♪♪♪)

Okay, good.

(♪♪♪)

- All the pieces...
Look at all the pieces...

It's going, it's going.

- Look at that!

Oh, yeah, it's happening.

(Indigenous chanting)

- I feel very honoured
to tell this story.

It's a huge responsibility.

Yes, we make stories
for audiences, global audiences.

That's really important.

But I really make these
stories for our people.

So, what it means to me
is it's an offering.

It's an offering to heal,

to come together and heal

through witnessing something

and being validated,
being reminded of your worth.

- Everyone watching her go?

- Yeah. We're getting it wide
right now, but we will...

All of those little beats
tighter on the gimbal.

- Okay, great.

- I think most people
take family,

the familial circle,
for granted.

And I don't.

It's sort of comparable to,

if you can imagine,

just being born out at sea

in just chaos, you know,
and uncertainty.

And then anytime you're
invited into a familial...

I'm speaking
as an adopted person.

As soon as you're invited
into a familial circle,

it's like being
in this weird port

that you've never
been to before.

You're a stranger
in a strange land,

and the only place
you feel safe is back out

in the chaotic sea again.

And now I take all that stuff.

I'm a frontline outreach worker

at Resource Assistance
for Youth.

I help other...

I help kids that are in
the same boat that I was in.

- Because when you put up
a barrier to love,

it's really fucking hard
to get it back.

And sometimes people
don't ever get it back.

Yeah, because it's like
an imposed attachment disorder.

That's really what
the Sixties Scoop was about.

It imposed this attachment
disorder on so many of us.

And it wasn't until I had,
you know, as a young adult,

done about 10 years of therapy

that I actually sort
of came into my body

and said: "Okay! What now?"

And that's when I went
into social work.

- I'm going to feel air
like Mary Poppins.

I felt air.

- Gideon, how has it been

working on the set?

- Good.
- Yeah?

What was your favourite day?

- Ah! The part when I was
doing under the bed.

- Why?

- I just like going under beds,

hiding like a monster.

- Ha-ha! That's awesome.

- Gideon has lots
of fun on the set.

Ha-ha!

- And this is my last day.

- You did so well today.

- Okay, good...

Bye-bye, camera.
Bye-bye, camera.

- Bye.

Bye, Gideon!
- Bye.

- Nice working with you.

- It's just really inspiring

to see everyone just making

such an amazing pathway for us

and just guiding us
who want to be

in that position
as well in the future.

It's really inspiring for sure.

- And a young man who
needs no introduction!

Gideon!

(acclamation)

- Our only job,
as near as I can tell,

is to look after each other,

take care of our kids

and raise them up to be strong,

better versions of ourselves.

If we can do that
for a couple of generations,

I swear to God, we'll get all...

We'll decolonize much faster
if we just do that.

- I think we have
a responsibility locally,

and not just the rhetoric

of "it takes a community
to raise a child".

I think we got to start
looking at the system

we have in place here locally

and say: what is
that system doing to change

the impacts of colonization?

- I'm happy that our nation
is taking back

our Child and Family
Services agency

and really focusing
on reunification

because I think
that's so important.

That's what we need, right,

to heal and be healthy

and to have those next
seven generations

in a good healthy mind frame.

That's what we need.

We need those supports
and we need that encouragement

and the change of people's
beliefs, their mindsets.

- So Child and Family
Services have been

a priority for Sioux Valley
for quite a number of years.

And like putting emphasis

on Dakota culture again
and language, kinship.

You know, putting
responsibility back on families

to take care of one another

and going back to those
traditional teachings

where we all looked out
for one another

and ensuring that we have
jurisdiction over our children

and not only here

on Sioux Valley lands,

but throughout Canada
through Bill C-92

and our own self-government
agreement.

- Bill C-92 is now federal
law effective January 2020.

And what it states in there is

that Governments
and social workers,

social work agencies

are compelled now to support

the sovereignty of Indigenous
families and communities.

What this means is
that they cannot advocate

for our children to be placed
in any other family.

We have jurisdiction,
they cannot take our children.

End of story.

The priority of placement
that we see in C-92, I think,

comes from Wayne Christian's...
the by-law.

He was talking
about this in 1980.

It shows us.

This is 1983, it's now 2023.
That's a 40-year...

That's a 40-year battle

to get jurisdiction
over our kids.

So, everybody is doing
this massive adjusting

and, you know, I'm telling
people, like:

just assert,
assert authority,

assert jurisdiction
because we never gave that up.

Yeah, we never gave it up.

So, big changes are underway.

Big changes, yeah.

- So, you're good for...
Thank you!

(indistinct chatter)

- At this moment, we are
shooting the very beginning

of the end
of the entire series.

So, there obviously
is a lot of choreography

because the story takes place
over a couple of generations.

This moment is kind
of the epitome,

it's the ultimate
returning home

to a place that you have
not been able to be at.

This moment is
the ultimate coming home.

And it's a very brave thing,
to go home.

It's one of the bravest
things you can do.

(♪♪♪)

- When I came down here
for that one-week visit

and then I ultimately
went back to Pennsylvania

for about a month or two,

I just couldn't shake it off.

It was just something
inside of me turned on.

And I really do believe
that our children are...

And being our relationship as
Indigenous people to the land,

there's a GPS,
like a natural GPS system

that's inside of us.

That when I came back,
when I came home,

I couldn't leave
and I never left ever since.

I've been here for 27 years now.

The naturalness of coming home

and the first moment that I got
back from the airport here

and got into our family home,

and I walked upstairs
because I was trying

to hide from them
for quite a long time.

I was just...
My sister's...

I was here by myself.

And I said:
"I need to take a shower."

And I ended up doing
like an hour and a half,

maybe a two-hour shower.

Because, like, Jesus, there's
a lot of people up there,

I don't even know who they are.

But as soon as
I walked up the stairs

and I saw everybody in the room,
they all looked like me

and it was the most
magical moment of my life.

(♪♪♪)

- It is something
that has impacted my life

right from the start of it.

And it's still
impacting my life.

I struggle with my identity,

I struggle with my beliefs,

I struggle with, you know,
knowing if I'm teaching my kids

the right things,

improving my merit.

I feel like I have
to walk around

with my treaty card pinned
to my shirt some days,

you know, convincing people

that I'm not
an outsider... "26101!"

But I'm happy when people
come back into the community

and they share their story.

You know, I just...
I feel that instant camaraderie

and that kinship with them.

I know that they've had
a long journey as well.

I connected with an elder
in the community

and she gave me my Indian name,

which was really special to me.

She shared some information
with me about my clan.

And, you know what,
it is me, that is me.

I am an Eagle Clan.

I am a Spotted Thunderbird woman
and that's who I am.

And I'm here to help.

I'm here to do good
and I'm not going anywhere.

And, you know,
now that I found my home,

I'm staying and that's that!

It's like... Yeah.

- I feel cemented here,
you know, in Montreal

and my children
are here in Montreal,

and this is our home.

And I don't think there should
be any sort of, like, stigma

or one... like, it's...

Some people really do want
to go back to the land

and be with their communities

and help heal
those communities, right?

Being brought up
in Montreal, I feel...

Like, I mean, honestly,
we are in Westmount right now

and this is where the Mohawks
used to have their ceremonies.

So, there's a peacefulness

that I always felt
when I lived here.

Walking around here...
I used to do a lot of walking

because I didn't want
to be at home.

I did a lot of walking
and I always felt that peace.

And I didn't understand
what it was until I learnt

that the Mohawks used to have
their trails here, right?

(sigh)

You have to create
that home for yourself

where you are at peace.

And I think that's
the sort of thing about home:

is that it's a peaceful
place to be.

It's a place you want to be.

- Here we go!
Background and action!

- So, the scene is that I am
sitting at the campfire

with my adoptive mom
and with my birth family,

like my birth brother

and his wife and their kids,

and my aunt and my uncle
and my grandpa.

And my mom starts walking up
to the campfire.

And at first,
I don't realize it's my mom,

but just based on the look
on everybody's faces

and kind of like
the whispering that's going on

at the campfire...

And I get up

and I look at her

and it's just like
this instant connection.

(♪♪♪)

And for me personally,
I imagined it being like...

the person that you love
the most in this entire world

is walking up to you
after you kind

of already accepted
that they're gone.

So, it's kind of as if
they're dead

and they come back to life.

For me, that moment
is what it felt like.

(♪♪♪)

- Cut! Thank you very much.

(indistinct conversations)

- Congratulations.

Ah!

It's been so long that
the media, the television,

the movies, radio,
what have you,

it was happening to,
it came to us as passive,

as a passive audience.

And so now we're taking over,

we're being able to come into
these producer roles,

into the writers roles,
into actors.

And then you see
all these young people

taking on a trainee position

or they've already been
in the business for a while.

That makes my heart soar,
you know.

And, you know,
we have something to say.

We have stories to tell.

We've got teachings to pass on.

- You know, our survival,

our recovery isn't an attempt
to revise history,

it's an attempt to live
a good life in spite of history.

Yeah.

- You know, I think
it is about coming home.

It's about welcoming
those who were taken.

It's about welcoming
what was lost.

And it's about, you know,

a deep relationship with home.

And home to me is the land.

It's the language,
it's our culture,

it's my grandmother's laugh.

And I think that the story
in and of itself is about that.

It's about reclaiming
that relationship with home,

which is so many things.

Home is not just the land.

It's everything that we are
as a people.

- I think First Nations people
as a whole collectively,

we have to open a new page.

Sharing a story
is very critical.

I felt good today. I do.

I feel good that
because I'm going to use this

to be a better herald.

I don't hardly cry.

When I thought of my mom...

I love her.

She'd be proud of my daughters.

She'd be proud of me.

She'd be proud
of my grandchildren

if she was sitting right here.

She's spiritually sitting
right here beside me,

I know that.

So, when the tears
came out of my eyes,

I knew this is the place to be.

Because you're pushing
something out.

You're pushing something
out of your body,

that negative energy.

And if our people,
the oyate of this community,

shared their story from here...

boy, we would all learn to sit
together and smile, shake hands.

(♪♪♪)

(♪♪♪)